マリア信仰の諸相

ブログの仲間HABABIさん、abendさんとの「プッチーニ」の「トスカ」の位置づけについてのやり取りの中から、ヴェルディが最後のシーンを変更しなければ・・・といったというエピソードから、トスカの中の殺人、自殺と言うカトリック教徒の禁忌に話が及び、カトリック教徒におけるプッチーニの宗教性にまで話が及ぶことになった。
さらにカバラドッシが描くのが「マグダラのマリア」であることなどから、「マリア信仰」についての言及が有った。

マリア信仰については、小生もかつて音楽に絡めた記事を書いたことがあって、興味の1つでもあったため、今思うことなど整理することにした。
整理するつもりだったが、これは難問中の難問で、「宗教」に絡む諸問題は、1筋なわでは解決も理解も難しいが、取り掛かった以上仕方がない。
小生の理解度が低いところが多数あると思うが、クリスチャンであるHABABIさん、仏教のエキスパートabendさんご両方からの示唆も多分に受けたいと願っている次第である。

音楽における「マリア信仰」の諸相には、「聖母マリアの祈り」や「アヴェマリア」「スターバト・マーテル」に代表されるように、多くの作品が存在する。
一神教のキリスト教カトリック教会において、なおかつマリア信仰が存在するが、これを不思議だと思う諸氏は少なくないだろう。
マリア信仰が、イエスキリスト以上に勢力を保ち続けていることは、マリアがイエスの産みの母親というだけでなく、もっと他の理由がなくては辻褄があわないし、それだけでは納得がいかない。

いや「鰯の頭も信心から」とあるように、信仰というものはそんなものと言われればそれまでだが、小生にはどうもなにか隠されたものがあるような気がしてならない。

音楽の世界において、そのことがうすうす見て取れるのは、例えばワーグナーの「指輪」。
北方ゲルマン民族他の伝説や神話を物語にしたものだが、この物語は複数の民族の歴史を組み合わせて表現しているものということができるだろう。
その歴史とは、キリスト教以前の文化社会以前・・・紀元前に存在した民族の話である。

さらに同じワーグナーの「ローエングリン」では、キリスト教社会と非キリスト教社会のぶつかり合いで、キリスト教社会がそうでない社会を席捲するという話を物語の中に読むことができし、母系社会から男系社会への変化の軌跡が読み取れる。
「パルジファル」においても、「タンホイザー」にしても、そのことが表れており、「魔女」的存在は、いつも非キリスト教の民から出ている。
それらは「改宗」という言葉が象徴するような、宗教戦争の歴史と見て取ることもできるのではないだろうか。

古来エ異民族間の紛争・領土争いでは、屈服して敗けた民は、奴隷として使われるが、自分たちの言語や宗教や名前を捨てたものは、戦勝国の人間として見做された。
「改宗」とは、そういうことの代名詞であり、今までの価値観を捨て去るに等しいこと、すなわち宗教と生活は、それほど密着な関係で合ったということだ。
今まで信心し、生活と密接だった神から、他の見知らぬ神を信心せよとうことだから、そうなった民族の気持ちは、いかなるものであったか、想像もつかない。

歴史上、宗教によって異民族を懐柔した例は少なからずあって、アイルランドの自然信仰の民ケルト系民族をキリスト教化し支配するというソフトランディング手法は、パトリキウスによって行われ、聖パトリックとして現在はカトリックの聖人とされている。

その逆も当然あって、戦争で相手を滅ぼし屈服させると、「改宗」を迫って心身ともに屈服させ、反乱などがないようにして支配していく手法も取られた。

以前のブログに、マリア信仰の発祥が少し垣間見える「聖金曜日」と題して拙い仮説を書いたことがあった。
また「3人のマリアの慟哭の叫び」と題し、マリアに関することも少し書いてたことがあった。
「ローエングリンと宗教戦争」としての過去記事があり、「パルジファル」第3幕では、クンドリと聖母マリアの類似性に少し触れた。

マリアは実は3人存在し、聖母マリア、マグダラのマリア、ヨハネの母マリアだと言うが信仰の対象のマリアは3人を含むのか否かなども知りたいところだ。

マリア信仰は、母性、母系社会、母権社会、母なる大地といった、キリスト教社会以前の自然神信仰が、キリスト教社会に変化するときに発生したものと仮定できないだろうか。
言い換えれば、キリスト教化していく過程で、必然性が生じ出現せざるを得なかったという事ではないだろうか。

小生は「マリア信仰」は、非キリスト教民族をキリスト教に改宗サせるためのソフトランディング手法ではないかと考えている。
非キリスト教社会は母性社会で、時には母権社会の地母神を信仰する民族が多い。
つまり「女性信仰」であるがゆえに、一神教男権のキリスト教には馴染みにくいのは当然であるからこそ、「女性神」が必要となり、それが「マリア信仰」の発祥の起源の1つになったのだと考えている。

「聖母マリア」は、イエスキリスト以上に、異民族から受け入れやすい存在を伴って、迫異民族改宗下の信仰の対象となった。

400体ほど存在すると言われる黒いマリア像が残るその地は、かつてケルト民族が、異民族に滅ぼされる以前に定住した土地で、フランスなどヨーロッパ中西部・特に古くケルト人たちが活躍したかつてはガリアと呼ばれた地方である。

黒いマリアを黒く造ったのか、後で黒く塗られたか、あるいは自然に黒くなったのか、定かではないらしいが、
改宗の道具として、マリア像を黒く塗ることによって、異宗教を受け入れやすくさせたという説がある。

しかし有名なモンセラートの黒いマリアを写真で見る限り、異民族の臭がしないでもない。
黒人(黒い肌を持った)女性のマリア・・・考えにくいが、アラブ・インド・パキスタン人を想像させぬこともない。
「セント・マリー・ド・ラ・メール」がジプシーの聖地で、毎年「黒いマリアの巡礼祭」があるというから、ジプシー(ロマ)とインドの関係から、黒いマリア=インドパキスタン説もありえるのではないか。
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黒がケルト民族などの非キリス地域の民にとって、どのような意味を持つかがはっきりしなければ、解決の糸は見えてこないが、多くの黒いマリアの存在は、何かを語るような気がしてならない。
プーランクに、『ロカマドゥールの黒い聖母への連檮』と題された合唱曲があるが、よほど関心を引いたのだろうか。

もう一つの視点として、キリスト教内の宗教紛争、カトリック対プロテスタントの抗争で、カトリックの勢力を保つため、あるいは拡大するため、編み出した技ということも考えられる。

そういえば、写真で見る黒いマリア像は、仏像によく似たところがある。

<継続の予定



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by noanoa1970 | 2012-10-31 18:45 | 徒然の音楽エッセイ | Comments(10)

Commented by Abend5522 at 2012-11-01 00:19
sawyer様、こんばんは。
芥川の短編に『黒衣聖母』というのがあります。お宜しければご一読下さい。
http://www.aozora.gr.jp/cards/000879/files/85_15190.html
Commented by noanoa1970 at 2012-11-01 09:05
Abendさま、おはようございます。
ご教示ありがとう御ざいました。たった今拝読いたしました。
神も仏もマリアまでもという、宗教観、自分の欲望・願望を叶えてくれとだけ頼むことを覆すような意味のことが台座に書いてあったということが、この話のツボではないかと思います。神は約束を果たしたのか、人間の欲や願いは神が定めたことだから、いくら願っても聞き入れることはない。ただ神が定めたことに従うのみ。少年の命もおばあさんの命も予め神が決めたもので、いくら祈ってもそれは変えることが出来ないとうのは、「予定説」の予感もしますが、日本人にはそれは「神の冷たさ」に映るかもしれません。そのことと黒いマリア像の因果関係があるやなしか、芥川は「悪意のある微笑」のような気がしたということに結びつけたように思います。これが普通のマリアだったらどうなっていたか。「神による救済」の有無が「黒」と関係するとすれば、黒魔術チックなことをも想像させます。「禍を転じて福とする代りに、福を転じて禍とする、縁起の悪い」と言う、日本人の「ご利益主義」ではありえない宗教観に対する批判をしたのか、面白いところです。
Commented by HABABI at 2012-11-01 20:36 x
sawyerさん、こんばんは

マリア信仰に関して、次のサイトを見つけました。興味深い考察をしていると思います。但し、私自身の信仰のバックグラウンドではないので、それ以上のことは言えません。
http://www.ozawa-katsuhiko.com/10christ_hikari/christ_hikari_text/christ_hikari07.html

芥川という人は、キリスト教に関心を持っていたようで、幾つか、その様なことを読みました。Abendさんご紹介の短編も、そんな芥川のその時点での神理解が表れているのかもしれませんが、私がそれに何かを言うのは、意味の無いことですので。
私は、異端本やキリスト教批判、聖書批判のものを読むのが割りと好きで、家にも数冊おいてあります。書いた人のそれぞれの意図等を併せて考えると、いろいろ教えられることが多くあります。
Commented by Abend5522 at 2012-11-01 21:08
sawyer様、こんばんは。
芥川には切支丹物と呼ばれる幾つかの短編がありますが、彼は奇蹟などの超自然的なものに対しては、冷たく理知的な姿勢で臨んでいたように思います。
黒いマリア像は、色にも関心を持ちましたが、マリアとイエスが持っている宝玉のような物、そして何よりも、イエスが掲げている右手に興味をそそられます。薬指と小指を折り曲げているその形を見てまず思ったのは、密教で多用される「印」です。印の種類は多くありますので、どれに近いかは調べて見なければわかりません。
Commented by noanoa1970 at 2012-11-01 21:15
HABABIさん、こんばんは。
ご紹介いただいた文章拝読いたしました。ありがとうございます。イエスとマリアのこと、聖書上の矛盾が矛盾を産んでいったことはともかく、
エジプトの伝統的な信仰「イシス信仰」の地でした。この信仰はヘレニズム時代からギリシャに受容されてギリシャ文化の地に根付いていました。こうした、一般民衆の持っていたイシス信仰が、キ
>リスト教の伝来、やがて国教とされてその「イシス信仰」を捨てなければならなくなった時に「ただ消されていった」とはとうてい思えません。・・・ここが1つのポイントだと思います。小生はエジプトだけではなく、ガリア地方のケルト民族が有ると思っています。黒いマリアに飛躍しますが、存在するのは旧ガリア地方です。マリア信仰発祥要素は似ていますが。
Commented by noanoa1970 at 2012-11-01 21:40
Abendさま、こんばんは。
黒いマリアの像の写真を幾つか見ましたが、弥勒菩薩半跏思惟像と似ているなと瞬間思ったものがありました。7世紀はイスラム教が隆盛した時代です。キリスト教の民を増加させるため、イスラム教と渡り合うためにマリアという偶像崇拝を利用し、それが民衆の心に浸透し、キリスト教化が進むに連れ、弥勒像とマリア像が混合したなんていうのは大いなる妄想ですが、広隆寺は秦氏と関係あり秦氏はユダヤの末裔とも言われることから、なにか潜むかもしれません。
Commented by Abend5522 at 2012-11-02 01:27
sawyer様
弥勒はマイトレーヤの音写で、原形はマイトリー(慈しみ)ゆえに慈氏菩薩と意訳されることもあります。古代インドのミトラ、古代ギリシアのミトラースと同じで、ゾロアスター教のミスラが原型と思われます。元来は太陽神、軍神ですが、原義は「契約」です。弥勒菩薩も、釈迦の次に佛となることが約束された存在ですので、原義をよく受け継いでいます。なお、マイトレーヤはサンスクリット語ですが、パーリ語ではメッテッヤ(metteyya)と言います。「契約」という原義とともに、「メシア」との近似性がうかがえます。
Commented by noanoa1970 at 2012-11-02 14:19
Abendさま、おはようございます。
「契約」をキーワードに、弥勒とキリスト教、さらにゾロアスター曲との類似が見られます。「契約」の対象が自然神から変化していったのは、集団の長で武力権力を持ちながら、占いや予言の能力を持ち、集団に安定した暮らしを保証できる存在で合ったのでしょう。勘が鋭く知識を持ったものなら、そしてそのおかげで集団に福をもたらすものであれば「神的存在」として扱われるようになったとも言えます。民族は違っても、意外と古代の神的存在の出自は同じであったのかもしれませんね。
Commented by Abend5522 at 2012-11-02 18:49
sawyer様、こんばんは。
ゾロアスター教のミスラは、マニ教にも受け継がれます。開祖のマニは、ゾロアスター教を国教としていたササン朝ペルシアの人ですが、両親はユダヤ教徒であったといわれています。
Commented by noanoa1970 at 2012-11-02 23:58
Abendさま、こんばんは。
ゾロアスター教と他の宗教の類似点および影響は、いろいろ指摘されているようですね。ユダヤ教徒とはかなり近い関係で合ったとも、それはバビロン捕囚を開放した時に、ユダヤ教と、ゾロアスター教が混在していったと考える向きもあり、いやもっと早い段階で、ユダヤ教がゾロアスター教を真似た(影響を受けた)とするものもあるようです。ゾロアスター教は他の神を排斥せずに認めながら、唯一神としての権威を持っていたと思います。認めることによって同じような信仰・教義が産まれてきた可能性がありますね。